在我国古代典籍中，有关“礼”的内容十分丰富，几乎涵盖了我国传统文化的方方面面。因此，可以说中国结合传统文化就是礼仪文化。具体来说，“礼”大致包括以下内容：
1．“礼”是文明的标志
人类自诞生起就开始对文明和美好的追求。礼是人们步入文明社会的“通行证”。是一个国家、一个民族战胜野蛮和落后、摆脱愚昧和无知，走向开化、进步与文明的标志。韩愈在《原道》中说：“孙子之作《春秋》也，诸侯用夷礼则夷之，进于中国则中国之。”讲的主要是严夷夏之别，而严夷夏之别就是一个“礼”。春秋乱世，本质上是文明与野蛮的斗争，即“礼”者与“非礼”者的斗争。而历史文明的进步，就是在文明战胜野蛮之后逐渐取得的。
2．“礼”是自然法则在人类社会的体现
孔子在回答鲁哀公“君子何贵乎天道”之问时说：“贵其‘不已’。如日月东西相从而不已也，是天道也；不闭其久，是天道也；无为而物成，是天道也；已成而明，是天道也”。宇宙永存，自然法则不可改变，是天然合理的，儒家看到了天地的永不衰竭的生命力和创造力，这是孔子的天道观。人类社会要与天地同在，就必须“因阴阳之大顺”，顺应自然规律，仿效自然法则才能生存。治国、修身之道只有与天道一致，才是万世之道，所谓“天不变，道亦不变”，说的就是这个道理。儒家认为礼就是天道在人类社会的运用，儒家在礼的设计上，处处依仿自然，使之处处与天道相符，由此取得形而上的根据。
3．“礼”是安邦定国之根本
“礼”是我国特有的文化现象，是中国古代社会政治、经济、文化世代相承的主要形态。历代圣君贤臣都将礼作为安邦定国、励精图治的主要手段。《左传•隐公十五年》云：“礼，经国家、定社稷、序民人，利后嗣者也。”《国语•晋语》云：“夫礼，国之纪也，国无纪不可以终。”《荀子•大略》云：“礼之于正国家也，如权衡之于轻重也，如绳墨之于曲直也。故人无礼不生，事无礼不成，国家无礼不宁。”等等。由此，我们可以得出结论，“礼”起着维护社会秩序的作用，是安邦定国之根本。
4．“礼”是国家典制
国家典礼都是按照以人法天的原则制定的。《周礼》设计出一套理想官制，设天地春夏秋冬六官，象征天地四方六合。六官各辖六十职，共计三百六十职，象征天地三百六十度。隋唐以后，这套制度成为历朝的官制模在此。称职官制为职官礼，称军政制度为军礼，甚至连营造法式，也因品阶官爵高下而异，处处包含等级制度，所以也是处处为礼。
5．“礼”是社会行为准则
儒家认为人的活动，应该符合于“德”，要体现仁、义、文、行、忠、信的要求，为此，根据德的行为要求，制定为一套规范，也称之为礼。儒家将伦理道德归纳为一系列准则，认为是社会活动中最合理的原则。《礼记•曲礼》说：道德为万事之本，仁义为群行之大，人要施行道德仁义四事，不用礼则无由得成。要通过教人师法、训说义理，来端正其乡风民俗，不得其礼就不能备具。争讼之事，不用礼则难以决断。君臣、上下、父子、兄弟等等的上下、先后之位，也必须根据礼才能确定。从师学习仕官与六艺之事，没有礼就不能亲近。班朝治军，莅官行法，只有用礼，才有威严可行。
6．“礼”指仪典、仪式
《周礼•春官•大宗伯》中提到了当时朝廷举行的五种主要仪典：吉礼、凶礼、军礼、宾礼、嘉礼，一般称之为“五礼”，指的都是人有一定规模、规格和程序的仪式行为规范。至于在民间，家家户户都要举行的婚礼、丧礼、寿礼，以及为了招待客人而举行的宴饮，也同样有一定的规模规格和程序，约定俗成，主要表现为外在的行为规范，历来也都称之为“礼”。在这里，“礼”与“仪”很难区分，“礼”就是“仪”
7．“礼”是对人的尊敬和礼貌
《礼记•月令》云：“勉诸侯，聘名士，礼贤者。”这里的“礼”，作“尊敬”解。《吕氏春秋•慎大览•下贤》云：“故贤主之畜人也，也不肯爱实者礼之。”这里也作“尊敬”解。元曲《竹中舟》中说：“这秀才不礼我也。”也就是“这秀才不尊重我”的意思。礼仪，实际上是由一系列的、具体的、表现礼貌的礼节所组成。“礼”表示人们在交往中相互表示敬重和友好，其本质是尊敬人。
8．“礼”通“理”
“礼”通“理”，它有道理、事理的意思。
在古代典籍中有这样的记载：《礼记•促尼燕尼》云：“子日：‘礼也者，理也。乐也者，节也。君子无理不动，无节不作’”。《礼记•乐记》又云：“礼也者，理之不可易者也。”《疏》云：“理，谓道理，言礼者使万事合于道理也。”《管子•心术上》亦日：“礼者，谓之有理。”等等。
这表明，在待人接物的礼节上，礼仪是人与人之间相互的稍许压抑自我，迎合对方，明事理，辨是非的行为。在能明事理、辨是非的人们里，每个人都是礼仪端正的人。
9．“礼”指礼物
对“礼”有起源于远古时期祭祀活动的说法。在祭祀中，人们除了用规范的动作、虔诚的态度向神表示崇敬和敬畏外，还将自己最有价值、最能体现对神敬意的物品（即牛、羊等牺牲）奉献于神灵。也许从那时起，“礼”的含义中就开始有物质的成分，礼可以以物的形式出现，即礼物。
