儒学是两千多年以来的传统中国的显学、独尊之学、国家意识形态，所以儒学就是一个大筐，什么都有，因此要谈儒学，就需要先说有些是儒学的核心、有些则属于衍生品，衍生品严格说来不是儒学，但依托儒学并和儒学有着千丝万缕的关系，所以我们主要说儒学的核心。至于哪些是核心、哪些是衍生品，这肯定又是一个各有各的看法的问题，所以我只能说我自己的理解。
要理解儒学，有几个方面：
首先，儒学是一种精神，我们中国人的精神。这个精神包括：
积极进取：天行健，君子以自强不息
厚德载物（与人为善）：地势坤，君子以厚德载物
坚韧不拔：择善固执，知其不可而为之
理性平和（实用理性）：敬鬼神而远之，以中为用
这种精神来自我们传统上的精耕小农的高密度熟人社会，夫子将之加以概括、提炼、升华，克服了小农的狭隘和小富即安，使之昂扬刚毅并辅以实用理性的态度，儒学主导了华夏将近两千年，所以相辅相成之下，积极、厚重、与人为善而实用，就成了我们的民族性格，夫子曰：刚毅木讷近于仁。
其次，儒学是一套价值观：
儒学的价值包括仁义智信等等诸德，儒学的核心价值是仁，仁者爱人，儒学诞生于高密度的熟人社会，当时的社会流动性非常低，所以仁的发生点是高密度熟人之间的情，所以仁的基点是感同身受、是推己及人，由此，儒学才讲尽己为人。
儒学价值体系的展开，也就是仁向诸德的辐射，也就是沿着这两条线展开的，一条线是己所不欲勿施于人，即推己及人，这是基于体谅、基于感同身受，由此出发，我才说儒学和现代社会的个人价值、民主、平等、自由都是兼容的，这是儒学的人本主义所决定的，我们没有这些，但并不是拒绝这些。
另一条线则是己欲立而立人、己欲达而达人，即尽己为人，这是由于传统中国是高密度的熟人社会，所以留给个人的空间基本没有，所以个人价值的达成就体现在这族群中、体现在家国中。所谓成人者终成己也。
义是见仁当勇为，是据仁行义，有些过于偏重后一条线了，过于积极了些、过于主动了些，今天要伸张个人价值、以权利为核心展开社会治理，那么就需要克制自己的义、要以己所不欲勿施于人来的态度多想想。也就是说义要合于仁，而不能超越仁。
这里要说明的就是礼，很多人把礼和仁相提并论，在我看这是错误的。儒学是以仁为本，而礼不过是夫子就他自己的见识、就他那个时代所提出的行仁之用，在夫子那是仁义为本、礼乐为用。在当下，由于社会基础完全不同了，现代国家是以个人价值为核心进行建设的，所以行仁之用首先是法治、是规则，然后是公德。
再次，儒学是一套方法论：
儒学的方法论则是以中庸为代表的实用主义。
徐晓轶：中庸是什么样的概念？具体怎么做才算是中庸？
徐晓轶：孔子的中庸之道多多少少是不是影响了中国人感性大于理性 总是游走在规则之外 更倾向于弹性的潜规则？
中庸是和我们中国人的形象思维相配套的，强调不走极端、强调综合考量、多方权衡，这还是由于我们是高密度的熟人社会，必须强调具体情况具体分析，冷冰冰的用某一标准一刀切只能用在陌生人的低频度接触的社会。所以我们的这个特点一方面有灵活、总体把握的优点；也有过于讲人情、面子大过天的弊端，而这和现在高流动性的、（半）陌生人的社会的有冲突的。
由于我们长期生活在高密度的熟人社会中，所以我们过于强调具体问题具体分析，而缺少对外在标准/规则的敬畏，所以我们灵活有余坚守标准则太难，这也需要加以批判才是。
最后，儒学主要包含了三个层次的内容：
徐晓轶：为什么说儒家是一种仁义道德的学说？
在社会/国家治理层面上儒学由于没有现代国家的治理经验，所以基本都失效了，在个人、小共同体层面上儒学的影响是根深蒂固的，但现在的问题是儒学没有经过彻底的批判，对儒学应如何调整来适应现代社会也未经彻底的反省，好不容易有点喜欢儒学的都报着针对传统中国进行论述的圣贤言论不放，这也是我坚决反对儒学的哲学化、学问化的原因。
儒学应当以贯通中西、融汇古今中外为要，而主要是消化吸收西方现代文明的优秀成果为主才是。
