区区以为此句是文成公对心外无物的阐释。
第一，确定了「格物」中「物」的概念内涵。在区区看来，文成公对「格物」中的「物」理解，不是独立于心体之外、与心体活动无关的物（即未见同寂之花），而是心体因外物之来，感应而生之意（即见而明白之花），所以文成公训「格物」之「格」为「正」，即是要「正」此心体因感而所生之「意」。
第二，打通了「正心诚意格物致知」乃至「修身齐家治国平天下」的功夫。「格物」既是「格正」心体因物所感而生之「意」，那么其功夫从本质上来说是和「正心诚意」是一致的，「正心」包含了「未发已发」时的功夫，「诚意」与「格物」都是「已发」时的功夫，而这三个词所包含的功夫都可以用「致知」来描述（即文成公所言「致良知」），这样看来这四个词其实只是一个词，只不过是功夫在「已发、未发」不同情境下的不同表现，因此文成公认为的只要「致良知」一句话就能把功夫全部包含。稍作引申，我们便可看到「修身齐家治国平天下」都是格正心体因感而所生之意，只不过这个「意」因为情境的不同而内容不同，且「修身齐家治国平天下」不单单是内向的致己之良知，更有推行圣贤教化，致天下良知的功夫在内。这种解释，彻底将儒学的修身功夫拉回到了对自身心体的涵养、磨砺的轨道上，而且将「正心」至「平天下」的工夫全部打通，修身、齐家、治国、平天下的工夫不再分先后，全是「正心诚意」在不同情境下的不同表现形式，不再是常人理解的程朱理学支离割裂的工夫，即要先完成格物再去修身，修身有得之后再齐家，治国治得好了才能平天下。这种解释与《论语》中「居贫贱则素乎贫贱，处富贵则素乎富贵」的意思是相通的。
第三，完成「大人」概念的解释。文成公在《大学问》中曾言「大人者，以天地万物为一体者也。其视天下犹一家，中国犹一人焉。若夫间形骸而分尔我者，小人矣。大人之能以天地万物为一体也，非意之也，其心之仁本若是，其与天地万物而为一也，岂惟大人，虽小人之心亦莫不然，彼顾自小之耳。」 这一概念的提出与张载的「民胞物与」的概念有着异曲同工之妙，都是为了阐明亲睦九族、协和百姓、治平天下都是修身的应有之义和必备内容，打通儒家学术中自我修身与经世致用的关窍，完成内圣外王的理论构建，从而实现与佛教、道教断绝俗情、只重自我修行而不能用世的理论切割。与张载从「气」的方面阐明「民胞物与」的方式不同，文成公主要是从「心体本来如此」的角度进行阐释的，即「心外无物」。心外无物，故而天地万物皆备于我之心，与我未尝有隔阂，我不应将万物看成是身外之事而了无挂怀、不加注意，因此我的修身需要通过「格正」我本心所备之天地万物来达成「内圣」的目标，而我的修身是为了推广我「一体之仁」于我内心所备之天地万物，实现「外王」的目的。实现通过这一点论述，文成公本身带有逃禅色彩的「心外无物」学说实现了与玄释之学的切割，而与圣圣相传的正脉实现了对接，从而避免了成为不能用世的自了汉。
以上为我对此句的理解，下文为阐发
区区以为文成公的学术不免逃禅之病，相较于以周易作为理论根基，强调人之本心来源于天地运行规律的张载、王夫之学说，文成公「心外无理」不免有本末倒置之嫌，也难以真正达到穷究天人的境地。且以心定理，不免有以见闻之知而妄议圣贤之道的弊端，比如文成公著名的一句「夫学贵得之于心，求之于心而非也，虽其言之出于孔子，不敢以为是也，而况其未至于孔子者乎？」，作为学问臻于化境，完全可以开宗立派的学者来说，对于前人学术成果有所不满而进行相关理论修正自然是应有之义，然而那些尚沉溺于见闻之弊无法自拔，或是以文成公所说「本心为物欲所蔽」的平凡人来说，如此以心断理，则永远沉溺于逞情纵欲而不可自拔，与圣道渐行渐远，因此我非常赞成王夫之的一句话，即「先王之精意，不可以小利疑其不宜；先正之格言，不可以私心度其未至」，学问之道还是贵在「敬慎」。
以上是区区浅见，鄙陋之处，望雅正。
末学 剑琴斋主人 敬奉
